中国人干什么都喜欢讲理。
“你怎么不讲理呢？”是中国人的口头禅。
但有意思的事，同一个事情，经常各方都认为自己有理。
“你咋不讲理呢？”
“你才不讲理！”
大家都怕对方不讲理，又都觉得自己讲理，却又经常被人说不讲理，这到底是为什么呢？
这个问题困扰了我很久。
更准确地说，是我想做一个讲理的人。而要做一个讲理的人，首要的问题，是要弄明白正确的道理是什么？
这便是古人所说的求道。
唯知道为何，才能循道而行。
为了弄清楚这个问题不知道度过了多少时光，今天我认为自己可以给出一个满意的答案了！
而这个答案，解答前面的问题，绰绰有余。
第一，是因为理有不同的层次。
天理
天理，是自然之理。
生、老、病、死，盛、衰、成、败，都是自然常理。
生命都知道繁衍下一代，而现在却有很多丁克的人，人们非难他，这是讲天理。
人理
人理，是做人之理。
本站的副标题中有一句“天道有缺”，天理虽都是常理，可是人却不能如禽兽完全随心所欲，为所欲为。
人之为人，必有做人要遵守的理。
禽兽遵循丛林法则，弱肉强食，而做人不行。
禽兽可以持强凌弱，而做人不行。
禽兽可以六亲不认，而做人不行。
禽兽可以无情无义，而做人不行。
禽兽可以吃掉配偶不吐骨头，而做人不行。
禽兽可以抛妻弃子，而做人不行。
……
这便是孟子所谓“人之所以异于禽兽者”。
当人有了诸如此类的行为，中国人便会说他“不是人”。这不是骂人，而是讲理，讲人理。
法理
法理，是有权者制定的法律。
社会作为一个庞大的人类群体，为了统治和治理需要，规定公民在社会生活中哪些事可以干，哪些事不能干。
物理
物理，是物质运动、变化的理。
物质的运动、变化规律是不以人的意志为转移的。
广义的讲，化学是物与物接触后变化的理，也可算在物理之内。
第二，这四个理对应着中华正统文化的四大家。
道 —— 天理
儒 —— 人理
法 —— 法理
墨 —— 物理
道家，讲自然。
这里要插一句，“家”和”教“有很大的不同，后者是教条主义，这里不做展开。简言之，中国人其实信家不信教。每一个中国人的血脉深处，还是有道根的。
儒家，讲做人。（这里指先秦之儒，孔子之儒，不包括后世的满清腐儒，这里不做展开。）
法家，讲律令。
墨家，讲科学。（墨家经典涉及军事学、工程学、力学、几何学、光学等诸多科学领域，被称作“科学家的鼻祖”，这里不做展开）
道家遵循自然之道，认为人不要妄为，自然有其变化的规律，无为而治方为上治。
儒家认为，你看现在人心都乱了，什么都能干，想干什么就干什么，这还了得，跟禽兽无异，你光说不让有啥用，人家就是干了！必须得给人定下规矩，教导他们怎么做人才行。
法家认为，你光教也不行啊，有的人就是不照做，你怎么办！干了好事的还吃亏！所以，光教是不行的，还要定一个叫法律的东西，做了鼓励做的有赏，做了禁止做的有罚！赏罚分明，人才不敢妄为。
墨家认为，道家你老说天谴，我也没看到；儒家你搞那些厚葬、礼乐，我看就是浪费钱。法家你把什么都跟战功挂钩，百姓还要不要生活了？我看还是要实事求是，发展我的墨家术，提高人民生活质量，保卫国土安全。
你看，又吵起来了，是不是眼熟，这不正是文章开头的问题吗？
第三，之所以有理却说不通，是因为越界。
道家讲自然，界限是个人与自然。
儒家讲做人，界限是个人与个人，这个就包括人应该干什么事，以及怎么立志做事。
法家讲律令，界限是个人干的事。
墨家讲科学，界限是物质本身。
如此我们就知道，一个人怎么和自己相处，怎么和自然相处，这个可以参考道家。
人和人怎么相处，怎么立志做事，这个可以参考儒家。
人有志向可以，但也有做不得的事情，人不能干什么事，这个可以参考法家。
研究物质规律，这个属于墨家。
如果我们能在各家的范围内行各家的理，那理就可以讲了。
